martes, 28 de diciembre de 2010

Osho-Me gustaría que estuvieras centrado en ti mismo para que nada te perturbara,

Me gustaría que estuvieras centrado en ti mismo para que nada te perturbara, para que nada te distrajera, para que todo lo que sucediera a tu alrededor fuera como un sueño y tú permanecieras arraigado en tu ser. Y esto sólo puede ser hecho de una forma: yo he de permanecer absolutamente asentado en mí mismo; vosotros no habéis de ser una distracción. No he de tener en cuenta lo que hagáis; lo único que he de tener en cuenta es lo que mi verdadera naturaleza pueda obrar de forma espontánea.
Y sé que si mi amor no puede transformarte, tampoco lo hará mi ira, porque el amor es una fuerza superior a la ira. Si mi compasión no puede ayudarte, nada te ayudará. Cuanto más alerta estés, más lo percibirás. Eres capaz de soportar mi ira fácilmente; estás condicionado para eso. Pero no puedes soportar la compasión; lo que digo te golpea en lo más hondo y profundo.
Osho-El Verdadero Sabio

miércoles, 22 de diciembre de 2010

viernes, 10 de diciembre de 2010

OSHO. ¿QUÉ ES EL CORAJE?


¿Qué es el coraje?

En principio no hay mucha diferencia entre una persona cobarde
y una valiente. La única diferencia es que el cobarde escucha
sus miedos y se deja llevar por ellos, mientras que la
persona valiente los aparta y continúa su camino. La persona
valiente se adentra en lo desconocido a pesar de todos los miedos.

VALENTÍA es adentrarse en lo desconocido a pesar de todos los miedos. La valentía no es falta de miedo. La falta de miedo surge cuando cada vez te vuelves más valiente. La falta de miedo es la experiencia absoluta de la valentía; es la fragancia de la valentía cuando ésta es absoluta. Pero, en principio, no hay tanta diferencia entre una persona cobarde y una valiente. La única diferencia es que el cobarde presta atención a sus miedos y se deja llevar por ellos, mientras que la persona valiente los aparta y sigue su camino. La persona valiente se adentra en lo desconocido a pesar de todos sus miedos. Conoce el miedo, sabe que está ahí.
Cuando te adentras en un mar desconocido, como hizo Colón, tienes miedo, un miedo terrible, porque nunca sabes lo que puede suceder. Abandonas la orilla de la seguridad. En cierto sentido, estabas perfectamente, pero te faltaba una cosa: la aventura. Te emociona adentrarte en lo desconocido. El corazón empieza a latir de nuevo, estás vivo de nuevo, totalmente vivo. Todas las células de tu ser están vivas porque has aceptado el desafío de lo desconocido.
Aceptar el desafío de lo desconocido, a pesar de todos los miedos, es valentía. Los miedos están ahí pero, si sigues aceptando el reto, poco a poco, esos miedos irán desapareciendo. La experiencia de felicidad que nos produce lo desconocido, el gran éxtasis que empieza a suceder con lo desconocido, te vuelve más fuerte, te da integridad, agudiza tu inteligencia. Por primera vez, empiezas a sentir que la vida no es sólo aburrimiento, sino aventura. Después, poco a poco irán desapareciendo los miedos y siempre estarás buscando alguna aventura.
Pero, básicamente, la valentía es arriesgar lo conocido por lo desconocido, lo familiar por lo no familiar, lo cómodo por lo incómodo, una ardua peregrinación a un destino desconocido. Uno nunca sabe si será capaz de conseguirlo o no. Es apostar, y sólo los jugadores saben lo que es la vida.

OSHO-CORAJE

jueves, 25 de noviembre de 2010

Osho: Yo no estoy en contra de nada.



Yo no estoy en

contra de nada. Solo

estoy en contra de

la falta de armonía

y como tu cabeza

está creando una

situación muy

disonante quiero

ponerla en el lugar

que le corresponde.

No es el alma, es

la sirvienta.

Osho-Intuiciòn

martes, 23 de noviembre de 2010

Osho: Qué importa que las pistolas sean de otros...

Que importa que las pìstolas sean de otros si yo voy a usar mis cartuchos.
Osho-Autobiografía de un Místico Espiritualmente Incorrecto

miércoles, 17 de noviembre de 2010

Osho: Hay que recordar que el líder no es, de hecho, un manipulador,


No debe ser. Si manipula, entonces es algo de la mente, y lo que viene de la mente no puede ir más profundo que la mente. Así que el líder tiene que estar abierto al más allá.
Al principio la mente estará allí. Poco a poco ir perdiendo lo que poseen. Esa es la palabra correcta
- Que se poseen. Entonces ya no están ahí. Algo más grande que tú, algo más grande que ustedes ha tomado posesión. A continuación, haràs algo, pero tú no eres el hacedor, entonces algo ocurre, pero tù eres simplemente un testimonio de ello. A continuación, el líder se pierde, y una vez que el líder se pierde, el verdadero líder aparece. Cuando el líder ya no está allí entonces se forma parte del grupo. A continuación, los que son guiados por su parte no están separados; no existe la dualidad. Una vez que el líder es poseído, la dualidad desaparece. A continuación, el profesor y el alumno son uno. El médico y el paciente son uno. Sólo entonces, y sólo entonces, la curación es posible. Y no es sólo que se les cura, tú ambién te estás curando a través del proceso.
Hasta que un grupo se convierte en un enriquecimiento para el líder también, ¿cómo se puede enriquecer a los que se llevó? A menos que crezcas a través de él, ¿cómo puedes ayudar a otros a crecer? Así que posea.. Y que es una de las cosas más difíciles, mm? La mente quiere manipular, controlar, pasar a un patròn fijo. Puede pasar a un patrón fijo, pero nada especial nunca va a suceder. La gente puede recibir ayuda, que puede alcanzar algo a través de él, pero todo quedará en la superficie, y tecnológico. El amor será lo que falta. Y Dios no va a estar ahí. Así mismo permite que te posea.
Tù puedes hacer esto: cada vez que inicie el grupo, cierra los ojos y permite que tu grupo te rodee. Que se tomen de las manos y comienza con una oración. La oración debe ser en silencio, sólo una apertura - que Dios posea y no debe de ninguna manera manipular o controlar a otros. Y te retiras, e inmediatamente podrás ver una energía que entra, y habrá un cambio tremendo, un poder infinito, inagotable. Permìtanlo.
Luego, cada grupo será ùnico, nunca ha estado allí antes, es un nuevo espacio - no sólo para aquellos que son líderes, pero para ti también. Habrá muchas sorpresas. Y si no sucede, tarde o temprano, el líder está obligado a convertirse aburrido y aburrido -
porque es una repetición. Los miembros se iràn cambiando, sino que será nuevo y otra vez. Por ellos pueden ser nuevos, pero para que tù te conviertas en sólo el viejo patrón. Nunca lo hagan de esa manera. Esto es posible sólo si se posee y que permiten que la energía infinita se mueva. Se necesita confianza, es necesario que muera el ego.
Así que recuerden. Cada vez que se inicia el grupo, acuérdate de mí - y dejame a mí. Simplemente convièrtete en un vehículo y la posibilidad es tremenda. Entonces tú serás más capaz de ayudar a las personas porque tù no estás allí, así que lo nadie impide. Cuando el líder está ahí, el piloto también se siente una resistencia - la lucha entre el ego. Cuando tú no estás allí, las cosas se vuelven muy simples y fáciles. Así que esto ha sido bueno. Pero recuerda siempre..
Y entonces te conviertes en un recipiente digno de muchas muchas cosas.
Hammer on the Rock
Talks given from 10/12/75 to 15/1/75
Darshan Diary
CHAPTER 1

lunes, 15 de noviembre de 2010

OSHO ON COPYRIGHT AND TRADEMARKS



OSHO ON COPYRIGHT AND TRADEMARKS
http://www.youtube.com/watch?v=hexucg8Ugls


Osho on copyright and trade-marks



Lo que yo digo es posible que siempre se malinterprete, porque yo no estoy hablando del ordinario mundo de las cosas y objetos. Me refiero al mundo interior de la consciencia y del ser. Hoy mismo ha llegado una carta de Alemania. Que nuestros sannyasins están haciendo una meditación llamada: Las Cuatro Direcciones. La carta dice: "En la Comuna su gente está haciendo una meditación llamada Las Cuatro Direcciones, y tenemos el derecho de autor de la misma."
Tuve que decirle a Neelam, a mi secretaria, hay que escribirles a ellos, "Las cosas pueden ser protegidas por derechos de autor, el pensamiento no puede ser protegido por derechos de autor y, desde luego, las meditaciones no pueden ser protegidas por derechos de autor. No son cosas del mercado". Nadie puede monopolizar nada. Pero tal vez el Occidente no puede comprender la diferencia entre uno de los objetivos básicos y de una experiencia interior.
Maharishi Mahesh Yogi ha protegido la meditación trascendental y justo debajo de un pequeño círculo se encuentra escrito TM -¡que significa la marca!
Durante diez mil años, el Oriente ha estado meditando y nadie ha puesto a las meditaciones marcas. Y sobre todo, que la meditación trascendental no es la meditación trascendental... es sólo una marca.
He tenido que decirle a Neelam para responderles a estas personas, "Ustedes no entienden lo que es la meditación. No es de nadie la pertenencia, la posesión. Ustedes no pueden tener ningún derecho de autor. Tal vez si su país le da las marcas y derechos de autor sobre cosas como la meditación, entonces será bueno tener un derecho de autor en estupidez. Que ayudará a todo el mundo para ser relevado... Solamente usted será el estúpido y nadie más puede ser estúpido, sino que será ilegal".
Voy a dirigir a mi gente de aquí que hacen la meditación llamada Las Cuatro Direcciones. Pero, hay ¡ocho direcciones no cuatro! Empezarán a hacer la meditación Ocho Direcciones -y, desde luego, en ocho direcciones, sus cuatro direcciones también entran en juego. Pero aparte de su estúpida carta y, estúpido gobierno que le da derechos de autor a tales experiencias interiores, la verdad es que la consciencia no puede ser cuatro direcciones u ocho direcciones. La consciencia es un círculo: no hay direcciones. No es ni la dirección al norte ni la dirección al sur. Simplemente es un círculo.
Por lo tanto, mi mejor sugerencia a ustedes es llamarla "No Direcciones".
Vamos a demandar a esos idiotas que creen que tienen derechos de autor sobre la consciencia, en los tribunales de Alemania.
Entonces podemos obtener un derecho de autor sobre la Iluminación. Entonces nadie puede ser iluminado, a menos que nosotros lo autoricemos a él.
Whatever I say is possible always to be misunderstood, because I am not talking about the ordinary world of things and objects. I am talking about the inner world of consciousness and being.
Just today a letter has arrived from Germany. Our sannyasins are doing a meditation called The Four Directions. The letter says, ”In your commune people are doing a meditation called The Four Directions, and we have the copyright over it.” I have told Neelam, my secretary, to write to them, ” Things can be copyrighted, thoughts cannot be copyrighted, and certainly meditations cannot be copyrighted. They are not things of the marketplace.”
Nobody can monopolize anything. But perhaps the West cannot understand the difference between an objective commodity and an inner experience.
Maharishi Mahesh Yogi has copyrighted transcendental meditation and just underneath in a small circle you will find written TM – that means trademark!
For ten thousand years the East has been meditating and nobody has put trademarks upon meditations. And above all, that transcendental meditation is neither transcendental nor meditation... just a trademark.
I have told Neelam to reply to these people, ”You don’t understand what meditation is. It is nobody’s belonging, possession. You cannot have any copyright. Perhaps if your country gives you trademarks and copyrights on things like meditation, then it will be good to have a copyright on stupidity. That will help the whole world to be relieved... Only you will be stupid and nobody else can be stupid; it will be illegal.”
I am going to direct my people here that they do the meditation called The Four Directions. But there are eight directions not four! Start doing the meditation Eight Directions –and certainly under eight directions, their four directions also come in.
But apart from their stupid letters and their stupid government which gives copyrights for such inner experiences, the truth is that consciousness cannot be either four directions or eight directions. Consciousness is a circle: no directions. It is neither directing to the north nor directing to the south. It simply is a circle. So my suggestion to you is that the best will be to call it ”No Directions.”
We are going to sue those idiots who think they have a copyright over consciousness, in the courts in Germany. Then we can get a copyright over enlightenment. Then nobody can become enlightened, unless we license him.
Osho- Om Shantih, Shantih, Shantih
17 de marzo de 1988, pm
In Gautam Buddha Auditorium
CHAPTER 26. EXISTENCE DOES NOT BELIEVE IN SPEED
págs. 239,240
(Traducción libre de Ma Gyan Darshana)

jueves, 4 de noviembre de 2010

Osho: Hay tres tipos de vínculos en la vida del hombre.

Hay tres tipos de vínculos en la vida del hombre. Hay vínculos intelectuales, que no son muy profundos. El vínculo que existe entre un maestro y su alumno es de este tipo. Hay vínculos de amor, que son más profundos que los intelectuales. Los vínculos que hay entre una madre y un hijo, entre hermanos, entre un marido y una esposa; son este tipo de vínculos, surgen del corazón. Después hay vínculos más profundos que surgen del ombligo. Yo denomino a los vínculos que surgen del ombligo «amistades». Son más profundas que el amor. El amor puede acabarse, la amistad no se acaba nunca. Mañana podemos odiar a la persona que hoy amamos, pero si alguien es un amigo nunca se convertirá en un enemigo. Si se convierte en un enemigo sabremos que nunca hubo amistad desde un principio. Los vínculos de amistad están en el ombligo, son vínculos que pertenecen a esferas más profundas y desconocidas.
Osho-El Libro del Hara

miércoles, 3 de noviembre de 2010

Osho: Aquellos que han venido a mí se han vuelto cada vez más independientes,

Aquellos que han venido a mí se han vuelto cada vez más independientes, cada vez más ellos mismos. Por eso me aman. No los estoy transformando en una multitud, los estoy transformando en individuos. Ni siquiera les estoy dando una ideología para que la practiquen, ni disciplinas para que las practiquen; simplemente estoy compartiendo mi propia experiencia. A partir de esta experiencia, ellos tienen que encontrar su propia disciplina.
Esta es una comunidad, no de un Maestro y sus discípulos, esta es la comunidad de un Maestro y potenciales Maestros.
Osho- Autobiografía de un Místico Espiritualmente Incorrecto.
Cap. El Líder de Culto
Págs. 200,201

martes, 2 de noviembre de 2010

Osho, Antes de que me dé cuenta, el que en mí observa se convierte en el que juzga. ¿Qué he de hacer?

Antes de que me dé cuenta, el que en mí observa se convierte en el que juzga. ¿Qué he de hacer?

No juzgues. Si tu observador se convierte en juez, estupendo. No juzgues al juez; obsérvalo. Si de nuevo aparece el juez, obsérvalo.
Continúa siempre volviendo al observador; no seas derrotado por el juez. Y no te alteres. No es cuestión de que no juzgar. Si te obligas a no juzgar, no serás feliz; te reprimirás. Y hagas lo que hagas, el juez estará allí; no importa la forma en que te obligues, siempre te reprimirás.
¡No! ¡Suéltalo! Si surge un pensamiento y luego le sigue otro pensamiento y se convierte en un juicio, observa también ese juicio. Sigue siempre volviendo al observador; en eso estriba todo. Si de nuevo surge el juez, déjalo que surja. No le temas. Siempre tienes la libertad de volver a ser el observador.
En sí, el método de la observación es no ser engañado ni ser distraído por el que juzga. Déjalo que surja; no tienes por qué condenarlo. ¿Qué puedes hacer si surge el juez? ¿Qué puedes hacer? No hay nada que hacer.
De nuevo puedes convertirte en un observador. Deja que vuelva y vuelva. En algún lugar el juez se perderá y entonces el observador permanecerá centrado.
Será un largo proceso porque siempre has estado ayudando a que el juez surja. Durante muchas vidas, durante miles de años te has identificado siempre con el juez. De modo que el juez no sabe que has cambiado de opinión. Durante unos cuantos años seguirá apareciendo. Depende de ti.
Si sigues volviendo al observador, antes o después, el juez comprenderá que ya no es necesario; que es un invitado al que no se le quiere. Seguirá golpeando a tu puerta unas cuantas veces, pero ese llamar se irá debilitando, más y más y más.
Un día, viendo que ya no te interesas por él, el juez desaparecerá.
Tú no puedes suprimirlo.
Osho-El Verdadero Sabio

jueves, 28 de octubre de 2010

Osho: Si prestas atención durante las venticuatro horas, verás...


Si prestas atención durante las veinticuatro horas, verás que pasas por ese punto al menos veinticuatro mil veces; el punto donde un Buda está asentado, el estado del Buda.
Te mueves corriendo, rápido, de un extremo al otro. No te das ni siquiera cuenta del momento en que pasas por ese punto del estado de Buda —el camino medio, el sendero del medio, el punto medio absoluto. Allí, de repente no eres ni hombre, ni mujer; ni estás vivo, ni muerto; ni eres activo, ni pasivo.
Conocer ese punto es saberlo todo. Conocer ese punto es conocer todo lo que la religión puede darte. No lo encontrarás en las escrituras; pasas por el cada día, alcanzas esa encrucijada a cada instante. Siempre que pasas de un extremo a otro, has de cruzar por él; no hay otro camino para ir al otro extremo. Pero vas tan rápido que no te das cuenta de cuando pasas por ese punto.
Cuando digo, "Fluir con el río", quiero decir, "Abandona los extremos y simplemente escoge el río que hay en medio. Coopera con él, ponte en comunión con él; sé el río".
De esto trata el sannyas; al menos mi sannyas.
Osho-El Vercadero Sabio

martes, 26 de octubre de 2010

Osho-Lo fundamental es quererte a ti mismo tan plenamente que el amor...


Lo fundamental es quererte a ti mismo tan plenamente que el amor te desborde y llegue a los demás. No estoy en contra de compartir, pero sí rechazo el altruismo. Defiendo el compartir, pero en primer lugar hay que tener algo que compartir. Y entonces no haces un favor a nadie; por el contrario, le debes un favor a la persona que recibe algo de ti. Deberías sentirte agradecido, porque el otro podría haber rechazado tu ayuda, pero ha sido generoso.
Insisto en que el individuo debería ser tan feliz, tan dichoso, tan silencioso y agradecido como para empezar a compartir, porque está satisfecho. Tiene tanto como una nube que puede descargar la lluvia. Que se apague la sed de los demás, que se apague la sed de la tierra, es algo secundario. Si cada individuo está lleno de júbilo, de luz, de silencio, lo compartirá sin que nadie tenga que decirle que lo comparta, porque compartir es una alegría. Darlo proporciona más alegría que recibirlo.
Osho-Intimidad

miércoles, 20 de octubre de 2010

Osho-En los viejos tiempos la gente era muy confiada.

En los viejos tiempos la gente era muy confiada. Shraddha, la confianza, era una cualidad simple. No había necesidad de cultivarla. De hecho, si alguien deseaba convertirse en un gran escéptico, dudar, entonces era necesario un gran entrenamiento, un gran condicionamiento era necesario. La gente era simplemente confiada porque las relaciones amorosas eran muy, muy profundas. En el mundo moderno el amor ha desaparecido, y la confianza no es nada más que el clímax del amor, la crema del amor. El amor ha desaparecido. Los niños nacen en familias en donde el padre y la madre no están enamorados. Los niños nacen; a la madre no le importa, no se molesta por lo que les sucede. De hecho, ella se enfada porque son un trastorno, y están perturbando su vida. Las mujeres están evitando a los niños, y si ellos surgen parece que es por accidente. Y hay una profunda actitud negativa. El niño absorbe esa actitud negativa; lo envenenan desde el mismo comienzo. Él no puede confiar en la madre.
Osho- The Beloved

miércoles, 13 de octubre de 2010

Osho: Los seres humanos siguen siendo sòlo una pila, una multitud,...


porque el hilo que los puede unir entre ellos, que puede conectarse a ellos, no se encuentra. El amor no se encuentra ... el amor es ese hilo. Y a menos que el amor posea a los seres humanos
no va a ser ninguna humanidad, no va a ser realmente una civilización. La civilización no que existe, es sólo una palabra vacía. No ha ocurrido todavía, sigue siendo un sueño.
Para llegar a ser un sannyasin significa ser iniciado en la ciudadanía de amor ... a formar parte de una melodía que no pueden ser escuchada solamente por los oídos, que se puede escuchar sólo a través del corazón. Es para ser consciente de un cosmos, de un todo, que mantiene todo unido. Ese todo se llama Dios. Tù puedes llamarla melodía de la existencia, la música de las esferas. Cuando dos personas están enamoradas un poco, la música se escucha, sólo un poco. Cuando tres personas se encuentran en el amor, un poco más. Cuando más personas estàn en el amor, Dios se hace más y más disponible.
Así que tù estás entrando en una comunidad de amor - que es el significado de sannyas. A partir de ahora en adelante, tù serás parte de la gente de color naranja. Piérdete en ellos, y esa es la manera de encontrar ....
Let Go!
Osho
CHAPTER 13

viernes, 1 de octubre de 2010

Dice Osho: Hay que recordar que el lider no es, de hecho, un manipulador...


No debe ser. Si manipula, entonces es algo de la mente, y lo que viene de la mente no puede ir más profundo que la mente. Así que el líder tiene que estar abierto al más allá.
Al principio la mente estará allí. Poco a poco ir perdiendo lo que poseen. Esa es la palabra correcta
- Que se poseen. Entonces ya no están ahí. Algo más grande que tú, algo más grande que ustedes ha tomado posesión. A continuación, haràs algo, pero tú no eres el hacedor, entonces algo ocurre, pero tù eres simplemente un testimonio de ello. A continuación, el líder se pierde, y una vez que el líder se pierde, el verdadero líder aparece. Cuando el líder ya no está allí entonces se forma parte del grupo. A continuación, los que son guiados por su parte no están separados; no existe la dualidad. Una vez que el líder es poseído, la dualidad desaparece. A continuación, el profesor y el alumno son uno. El médico y el paciente son uno. Sólo entonces, y sólo entonces, la curación es posible. Y no es sólo que se les cura, tú ambién te estás curando a través del proceso.
Hasta que un grupo se convierte en un enriquecimiento para el líder también, ¿cómo se puede enriquecer a los que se llevó? A menos que crezcas a través de él, ¿cómo puedes ayudar a otros a crecer? Así que posea.. Y que es una de las cosas más difíciles, mm? La mente quiere manipular, controlar, pasar a un patròn fijo. Puede pasar a un patrón fijo, pero nada especial nunca va a suceder. La gente puede recibir ayuda, que puede alcanzar algo a través de él, pero todo quedará en la superficie, y tecnológico. El amor será lo que falta. Y Dios no va a estar ahí. Así mismo permite que te posea.
Tù puedes hacer esto: cada vez que inicie el grupo, cierra los ojos y permite que tu grupo te rodee. Que se tomen de las manos y comienza con una oración. La oración debe ser en silencio, sólo una apertura - que Dios posea y no debe de ninguna manera manipular o controlar a otros. Y te retiras, e inmediatamente podrás ver una energía que entra, y habrá un cambio tremendo, un poder infinito, inagotable. Permìtanlo.
Luego, cada grupo será ùnico, nunca ha estado allí antes, es un nuevo espacio - no sólo para aquellos que son líderes, pero para ti también. Habrá muchas sorpresas. Y si no sucede, tarde o temprano, el líder está obligado a convertirse aburrido y aburrido -
porque es una repetición. Los miembros se iràn cambiando, sino que será nuevo y otra vez. Por ellos pueden ser nuevos, pero para que tù te conviertas en sólo el viejo patrón. Nunca lo hagan de esa manera. Esto es posible sólo si se posee y que permiten que la energía infinita se mueva. Se necesita confianza, es necesario que muera el ego.
Así que recuerden. Cada vez que se inicia el grupo, acuérdate de mí - y dejame a mí. Simplemente convièrtete en un vehículo y la posibilidad es tremenda. Entonces tú serás más capaz de ayudar a las personas porque tù no estás allí, así que lo nadie impide. Cuando el líder está ahí, el piloto también se siente una resistencia - la lucha entre el ego. Cuando tú no estás allí, las cosas se vuelven muy simples y fáciles. Así que esto ha sido bueno. Pero recuerda siempre..
Y entonces te conviertes en un recipiente digno de muchas muchas cosas.
Hammer on the Rock
Talks given from 10/12/75 to 15/1/75
Darshan Diary
CHAPTER 1
10 December 1975 pm in Chuang Tzu Auditorium

sábado, 25 de septiembre de 2010

Osho: Si digo "Tú has sido llamado" la mente se sentirá a gusto.

Si digo "Tú has sido llamado" la mente se sentirá a gusto. De hecho, un ego sutil surgirá en ti que has sido elegido, que estás entre los pocos elegidos, que has sido llamado. que se trata de la llamada del destino. que Dios está trabajando a través de ti, que eres un salvador que pronto la humanidad será salvada por medio de ti. Todo tipo de cosas se vienen a la mente - que no son ordinarios, que son especiales, que no son accidentales, que hay un gran propósito de tu venida aquí, que eres predestinado, que Dios está detrás de ti. Pero todas estas cosas sólo admiten el ego. No estoy diciendo que no se llama: simplemente estoy diciendo que el impulso de la mente para saber de esas cosas es básicamente está mal.
Uno debe aprender a aceptar los misterios de la vida. No hay necesidad de meter las narices en todos los misterios, porque una vez que lo has desmistificado, tu perderás mucho. El peligro es que el ego puede sentirse muy satisfecho, y una vez satisfecho el ego es fortalecido, que empiezan a ir cada vez más lejos, lejos de la verdad.
La verdad es un misterio, y todas las explicaciones están en contra de la verdad. Que este sea un acuerdo tácito que estè conmigo: la verdad es un misterio, y todas las explicaciones están en contra de la verdad, igual que desmitificar.
La mente es incapaz de preguntarse, por lo que quiere destruir todas las maravillas. Se quiere arreglar todo como lo que sea, quiere concretar todo.
Osho-Zorba The Buddha
Cap.25

lunes, 20 de septiembre de 2010

Osho: Para ser un sannyasin

Para ser un sannyasin significa un esfuerzo por trascender el lenguaje, un esfuerzo por superar el significado, un esfuerzo de trascender la mente.
Osho-Zorba The Buddha
Cap.19

miércoles, 15 de septiembre de 2010

Osho: Resistencia significa que has perdido la confianza en la vida,...


Resistencia significa que has perdido la confianza en la vida, que tú has perdido la confianza en el conjunto, que estás tratando de ser más sabio que el todo. Tú estás tratando de imponer tus expectativas, estás tratando de tener un destino privado separado del conjunto, y eso es lo que la ansiedad es.
El significado básico de sannyas es ir con la corriente, al ser tan totalmente uno con el flujo que hay no es cuestión de resistencia. Vamos-go es sannyas, a vivir en la máxima relajación es sannyas; vivir en aceptación absoluta es sannyas. Cualquier cosa que nos trae la vida es un regalo y hay que ser agradecido por ello, aunque no esté de acuerdo a tus expectativas, a pesar de que no este de acuerdo con tus planes.
La Vida no escucha a nadie, sino que sigue su propio curso. Si luchamos con él, nos convertimos en miserables, si vamos con ella, hay gran bendición.
Osho-Zorba The Buddha
CAPÍTULO 15

Osho: Sannyas es un proceso de ir más allá del conocimiento...


Sannyas es un proceso de ir más allá del conocimiento. Es la alquimia de transformar el inconsciente a la consciencia, de transformar la oscuridad en luz, de transformar la muerte en la vida eterna.
El hombre vive en la inconsciencia, y es la causa raíz de todo sufrimiento. No hay otra causa de la miseria, salvo que estamos caminando con los ojos cerrados y así nos tropezamos. Nos duele, nos duele otros. Nadie nace ciego, esa es la ironía: tenemos ojos pero los mantenemos cerrados. El sol se levanta, pero nunca se eleva por nosotros. El cielo se vuelve de colores, pero nunca para nosotros. Vivimos con los ojos cerrados. Hemos aprendido, nos hemos visto obligados a aprender, el camino del ciego.
Cada niño nace con los ojos tan puros como los ojos de Buda, tan transparente como el Buda, pero le empezamos a enseñarle las maneras de ser ciego.
Zorba The Buddha

sábado, 11 de septiembre de 2010

Osho_ Sannyas es un puente para que ustedes...

Sannyas es un puente para que tú estés cerca de Dios. No es una religión: es una forma, una forma de vida. No tiene credo, es una comprensión simple, sin filosofía, sin teología, sin dogma. Es una manera de vivir la vida natural, espontánea, de manera consciente, pero que se convierte en el puente.
Luego, lentamente, lentamente que salgan estarán cada vez más cerca y más cerca de dios.

Osho. Zorba The Buddha

martes, 7 de septiembre de 2010

Osho: "Podemos cambiar el mundo, pero no por medio de la lucha.


Osho: "podemos cambiar el mundo, pero no por medio de la lucha. ¡No esta vez, Ya basta!
"Podemos cambiar el mundo, pero no por medio de la lucha. ¡No esta vez, Ya basta!
Tenemos que cambiar este mundo por medio de la celebración, la danza, el canto, la música, la meditación, el amor; no por medio de la lucha.
Lo viejo deb ...e acabar, para que lo nuevo pueda surgir, pero por favor no me malinterpreten.
En verdad, lo viejo tiene que acabar, pero lo viejo está dentro de ti, no afuera.
No estoy hablando de las antiguas estructuras de la sociedad, estoy hablando de la antigua estructura de la mente, la cual tiene que terminar para que lo nuevo surja.
Y es impensado, inimaginable, increíble como un simple hombre abandonando la antigua estructura de la mente crea un espacio, para que muchos puedan transformar sus vidas.
Un simple hombre transformándose a sí mismo, se vuelve un desencadenante.
Y entonces, muchos otros comienzan a cambiar.
Su presencia se convierte en un agente catalizador.
Esta es la rebelión que enseño:
Abandona la vieja estructura, abandona la vieja codicia, abandona el viejo idealismo.
Te vuelves una persona silenciosa, meditativa, amorosa.
Serás más una danza y entonces, verás lo que ocurre.
Alguien, más temprano o más tarde, se unirá a la danza contigo, y luego, otras personas más.

¡La alegría es contagiosa!
Ríe y verás a otras personas que comienzan a reír.
Del mismo modo es con la tristeza, mantente triste y alguien mirando tu cara seria, de repente se entristece.
Nosotros no estamos separados, estamos juntos, conectados.
Así, cuando el corazón de alguien comienza a reír, muchos otros corazones comienzan a ser tocados, incluso a veces corazones distantes."
(Osho, The Guest

martes, 24 de agosto de 2010

Dice Osho: No mantengas puntos de vista equivocados...


No mantengas puntos de vista equivocados...

Todos los puntos de vistan está equivocados. La vida tiene que vivirse sin puntos de vista, la vida hay que vivirla en contacto inmediato con la realidad. Pero si esto no es posible, entonces por lo menos no mantengas puntos de vista equivocados. ¿Cuáles son los puntos de vista equivocados? Puntos de vista que se basan en prejuicios, odio, ira, avaricia, ambición, violencia.
Lo primero es: no mantengas puntos de vista. Vive la vida sin filosofías. No se necesita ninguna filosofía para vivir la vida; de hecho, la mejor vida y la más gloriosa es la que se vive sin filosofías. Una vida simple, inocente, espontánea.
Pero si eso ahora mismo no es posible, entonces, empieza al menos abandonando los puntos de vista equivocados. No vivas con prejuicios, no vivas con ira, no vivas en un estado de odio, no vivas con avaricia y ambición, no vivas de sueños. Sé más real, sé más realista. Estate un poco más alerta, más atento, observando cada acto cuidadosamente, porque cada acto crea una cadena de acciones. Lo que hagas quedará en el mundo incluso después de que te hayas ido, porque la cadena continuará. Si no puedes hacer algo hermoso en el mundo, por lo menos no hagas algo feo. La posibilidad más elevada es vivir sin puntos de vista, simplemente vivir, simplemente ser. La segunda mejor es: por lo menos deja la parte negativa y sigue la positiva. Y poco a poco verás que si puedes dejar la parte negativa también la positiva se puede dejar. De hecho dejar la negativa es más difícil que dejar la positiva.
La persona que puede dejar el no, puede dejar el sí fácilmente, porque el no fortalece al ego más que el sí. La persona que puede dejar la ira, el odio y la avaricia puede dejar fácilmente los sentimientos positivos. Y la trascendencia de todas las dualidades es la meta última de Atisha y de todos los grandes maestros.
Osho-El Libro de la Sabiduría de Atisha
Cap. 4

jueves, 5 de agosto de 2010

Osho: Intenta entender. El Tantra dice: "¡Sé una abeja, sé libre!"



Intenta entender. El Tantra dice: "¡Sé una abeja, sé libre!". El Tantra no dice que si amas a una mujer no estés con ella. Estáte con ella, pero el compromiso es con el amor, no con la mujer; el compromiso es con el amor, no con el hombre. Esta es la diferencia básica: estás comprometido con el amor, estás comprometido con la felicidad. Cuando el amor esté desapareciendo, cuando la felicidad se haya ido, entonces di gracias y vete.
Y esto debería ser lo mismo con todas las cosas de la vida. Si eres médico y estás aburrido con tu trabajo, entonces deberías ser capaz de abandonarlo en cualquier momento, a cualquier precio. Con riesgo, la vida se convierte en una aventura. Pero tú piensas: "Ahora tengo cuarenta, cuarenta y cinco años, ¿cómo voy a dejar mi trabajo? Además me va muy bien económicamente"... ¡Pero espiritualmente, sicológicamente te estás miriendo! Te estás suicidando lentamente. Estupendo; si quieres destruirte a ti mismo y salvar tu cuenta bancaria, adelante.
Pero en el momento en que sientas que tu trabajo ya no te satisface ¡vete de èl! Esta es una revolución tántrica. En el momento en que ves que algo ya no es atractivo, que ha perdido el aliciente, el encanto, que ya no es magnético, entonces no te quedes sujeto a ello. Entonces di: "Lo siento". Entonces siéntete agradecido por el pasado, por todo lo que ha pasado a través de la persona, el trabajo, cualquier cosa, pero permanece abierto al futuro. Esto es lo que significa ser una abeja. Saraha dice además: "Sólo la abeja sabe que cada flor está llena de miel".
Pero yo no estoy diciendo que hay que irse al extremo opuesto. Hay gente que se va al extremo opuesto,...
Osho-La Experiencia Tántrica
Cap. Sé Leal al Amor

miércoles, 4 de agosto de 2010

Osho: El Yo real es universal. ¿Cómo encontrarlo?

El Yo real es universal. ¿Cómo encontrarlo? No está lejos, entonces no tienes que hacer un largo viaje hasta él. Está tan cerca que no se necesita viaje alguno. Está dentro de ti. En vez de viajar tendrás que aprender a sentarte en silencio.
De esto se trata la meditación: sentarse en silencio sin hacer nada. Surgen pensamientos: tú los observas. Surgen deseos: tú los observas. Permaneces como observador. No te conviertes en una víctima de los deseos y pensamientos que están surgiendo; permaneces como observador. Permaneces como el contexto de todos los contextos, permaneces como el espacio ante el cual todo aparece. Pero el espacio nunca aparece ante sí mismo, no puede, es imposible.
El espejo no puede reflejarse a sí mismo, los ojos no se pueden ver a sí mismos. No puedo agarrar mi mano con la misma mano, es imposible.
Esto es lo más fundamental que hay que recordar. Tú eres el observador y nunca lo observado, tú eres el testigo y nunca lo testimoniado. Eres pura subjetividad. Nunca apareces como objeto... ¿cómo puedes aparecer como objeto frente a ti mismo? Cualquier cosa que aparezca frente a ti, no eres tú.
Osho-Unión Mística

lunes, 26 de julio de 2010

Osho: Busca a tientas en la oscuridad...


Busca a tientas en la oscuridad. Nada más puedes hacer. La búsqueda misma se transformará en la comprensión que te liberará de la oscuridad. Jesús dijo: "La verdad es libertad". Comprende esta libertad. La verdad siempre viene a través de comprensión. No es algo con lo que te encuentras; es algo en lo cual evolucionas. Así es que busca la comprensión, porque mientras, más comprendas, más te acercarás a la verdad. Y en algún momento desconocido, inesperado, impredecible, cuando la comprensión llegue a su clímax, te encontrarás en el abismo. Ya no eres: sólo la meditación es.

Cuando ya no eres, estás meditando. La meditación no es algo agregado a ti; está siempre más allá de ti. Cuando estás en el abismo, la meditación está allí. Entonces el ego no es; ya no eres. Sólo el ser es. A eso se refieren las religiones cuando mencionan a Dios: el ser supremo. Es la esencia de todas las religiones, de todas las búsquedas, pero nunca la encontrarás empaquetada y lista. Así es que tengan cuidado de cualquiera que presuma acerca de ella.

Sigue buscando a tientas, y no le temas al fracaso. Admite los fracasos, pero no cometas los mismos de nuevo. Una vez basta; eso es suficiente. El que se extravía una y otra vez en la búsqueda de la verdad es siempre perdonado. Esta es una promesa que proviene de las profundidades mismas de la existencia.
Osho-Sicología de lo Esotérico
Cap. 6 Entrando en la Brecha.

viernes, 23 de julio de 2010

Osho: ¿Qué significa tener Miedo?


¿Qué significa tener miedo? ¿Qué ocurre dentro cuando tienes miedo? Quieres algo, y al mismo tiempo no lo quieres. Esta es la situación de una mente temerosa: quiere y no quiere porque tiene miedo. Le gustaría pero no está segura, no se decide.
Jesús siempre usaba la palabra «miedo», muchas veces, en contraposición a fe. Nunca usaba «incredulidad» o «desconfianza» en contraposición a fe; siempre usaba la palabra «miedo» en oposición a fe. Decía que aquellos que no tienen miedo, tienen fe, porque la fe es una resolución. La fe es una decisión, una decisión total. Vives totalmente en ella, es una confianza, sin nada que te retenga, es incondicional. No se puede volver atrás. Si has entrado totalmente en ella, ¿quién se echará atrás?
La fe es absoluta. Si entras, entras. No puedes salirte; ¿quién va a salirse? No hay nadie detrás de ti que te pueda hacer volver. Es un salto al abismo, y Jesús está absolutamente en lo cierto al hacer del miedo el antónimo de la fe. Nadie había hecho esto antes. Pero está absolutamente en lo cierto, porque no le interesa el lenguaje externo, lo que le interesa es el lenguaje del ser interior.
Lo que no te permite tener fe es el miedo. No la incredulidad, recuerda, lo que te impide tener fe no es no creer, es el miedo.
Por supuesto que racionalizas tu incredulidad, tu miedo. Lo escondes tras palabras, dices: «Tengo mi escepticismo, mis dudas. ¿Cómo voy a entrar en ello a no ser que esté totalmente convencido?». Pero mira profundamente en tu interior y encontrarás miedo.
El miedo significa que una mitad de ti quiere adentrarse y la otra mitad no quiere. Una mitad de ti se siente atraída por lo desconocido, ha escuchado la llamada, la invocación; y la otra mitad tiene miedo a lo desconocido y se aferra a lo conocido. Porque lo conocido es lo conocido, no implica miedo.
Haces algo, y ese algo se vuelve conocido. Ahora, si quieres cambiar a un nuevo trabajo, a una nueva forma de vida, nuevos hábitos, nuevo estilo, la mitad de ti se aferra a lo conocido, dice: ¡No te muevas! ¿Quién sabe?, puede que sea aún peor que esto.
Y una vez que hayas dado el paso no podrás volver». Así que una mitad dice: «¡Quédate aquí!».
Esta mitad pertenece a la memoria, al pasado, porque el pasado es conocido. Y la otra mitad se siente atraída, siente la llamada a entrar en un camino desconocido, a través de lo inexplorado; porque lo nuevo te emociona.
Ahí está el miedo. Estás dividido. El miedo te divide, y si estás dividido hay indecisión. Con un pie vas hacia lo desconocido, y el otro permanece en el pasado, en la tumba del pasado. Y entonces te paralizas, porque nadie puede moverse con un solo pie, con una sola pierna; nadie. Tienes que mover tus dos alas, ambas partes. Sólo así te puedes mover.
Cuando estás indeciso, estás estancado; y todo el mundo está indeciso. Este es el problema, esta es la ansiedad. Estás paralizado, sin poderte mover. La vida sigue fluyendo, y tú te has vuelto como una piedra, bloqueado, un prisionero del pasado.
Osho-El Libro de la Nada
Cap.6 No Persigas Ninguna Meta

miércoles, 21 de julio de 2010

Osho: La lucha enmdurece.


Osho: La lucha endurece. Solo con pensar en luchar, te rodea una sutil dureza.

Solo con pensar en resistir, te recubres con un caparazón, que te envuelve como un capullo. La sola idea de tener una meta determinada te convierte en una isla y dejas de formar parte del extenso continente de la vida. Y cuando te separas de la vida eres como un árbol separado de la tierra. Puede vivir del alimento anterior, pero en realidad está moribundo. Necesita las raíces, estar en la tierra, unirse a ella, formar parte de ella.
Tienes que unirte al continente de la vida, formar parte de ella, enraizarte en ella. Cuando estás enraizado en la vida eres suave por que no tienes miedo. El miedo provoca el endurecimiento. El miedo crea la idea de la seguridad, la idea de la protección. Y no hay nada más mortífero que el miedo, porque con la idea misma del miedo te separas de la tierra, te desarraigas.
Entonces vives en el pasado: por eso piensas tanto en él. No es una coincidencia. La mente piensa continuamente en el pasado o en el futuro. ¿Por qué pensar tanto en el pasado? ¡Lo pasado, pasado está! No puede recobrarse. ¡El pasado está muerto¡ ¿Por qué sigues pensando en él, si ya no existe y si ya no se puede hacer nada? No puedes vivirlo, no puedes estar en él, pero sí puede destruir tu momento presente. Tiene que haber una causa muy arraigada, y esa causa es que estás luchando contra el todo. Al luchar contra el todo, contra el río de la vida, te desarraigas. Te has convertido en algo minúsculo, en un fenómeno encapsulado, encerrado en sí mismo. Te has convertido en un individuo, que ya no forma parte de él. Tienes que vivir como un avaro, de tu alimento anterior: por eso la mente no deja de pensar en el pasado.
Y tienes que recuperarte de algún modo si quieres prepararte para luchar: por eso no dejas de pensar en el futuro. El futuro te da esperanza, el pasado alimento, y entre ambos se extiende la eternidad, la vida misma, que tú te estás perdiendo. Entre el pasado y el futuro te mueres en lugar de vivir.
Osho- Intimidad
Cap. Instrumentos para la Transformación.
Sé Vulnerable
Págs. 117,118

jueves, 15 de julio de 2010

Osho: El tiempo es siempre presente...



El tiempo es siempre presente. Esas tres divisiones no son divisiones del tiempo. El pasado y el futuro pertenecen a la mente, no al tiempo. Al tiempo solamente le pertenece el presente. Pero entonces es difícil llamarlo presente porque, lingüísticamente, para nosotros el presente es algo entre el pasado y el futuro. Se refiere al pasado, se refiere al futuro. Si no hubiera pasado ni futuro entonces la palabra “presente” perdería todo significado.
Osho

sábado, 3 de julio de 2010

Debido a la obsesión por el tiempo,...


Debido a la obsesión por el tiempo, la velocidad se ha convertido en la única meta. No sabes dónde vas, pero eres muy feliz porque vas deprisa. La dirección se ha perdido, pero la velocidad está en tus manos.
Una mente así no será capaz de buscar lo supremo porque lo supremo es eterno. No es como una flor estacionaria: es el árbol supremo, eterno. Para ser su suelo, para que eche raíces en ti, necesitas paciencia, una espera, infinita. Tú lo único que tienes que hacer es esperar, luego vendrá todo lo demás, te lo prometo. Tú simplemente espera conmigo, y todo lo demás vendrá. Pero no tengas prisa ni pidas secretos: te serán dados cuando estés preparado. Siempre son dados. De hecho, decir que son dados no es completamente cierto. Cuando estés preparado, de repente te darás cuenta de que lo que fuera que estuvieras intentando conseguir ya estaba dentro de ti. Lo has tenido siempre: ya era así. El maestro es solo un agente catalítico; él se sienta, en silencio, tranquilo, sin hacer nada. La primavera llega y la hierba crece por sí sola.

Suficiente por hoy.
Osho-La Hierba Crece Sola

viernes, 25 de junio de 2010

Dice Osho: El sannyas consiste en deshacer todo lo que ...


El sannyas consiste en deshacer todo lo que ha hecho la sociedad. No es casualidad que los sacerdotes estén en mi contra, y los políticos, y los padres, todo el sistema; no es casualidad. Comprendo perfectamente su lógica. Yo intento deshacer lo que ellos han hecho. Yo saboteo la estructura misma de esta sociedad esclavista.
Mi objetivo consiste en crear rebeldes, y el comienzo del rebelde es confiar en sí mismo. Si puedo ayudarte a que confíes en ti mismo, te he ayudado. No se necesita nada más; todo lo demás sigue por sí mismo.
Osho-Intimidad

viernes, 18 de junio de 2010

Dice Osho: Actúa en armonía con la n aturaleza


ACTÚA EN ARMONÍA CON LA NATURALEZA

La creatividad es un estado del ser y de la conciencia muy paradójico. Su acción a través de la inactividad es lo que Lao Tzu denomina wei-wu-wei. Es permitir que algo suceda a través tuyo. No es hacer, es permitir. Es convertirte en un conducto para que la totalidad pueda fluir a través tuyo. Es convertirte en un bambú hueco, sólo un bambú hueco.
Y entonces inmediatamente empieza a suceder algo, porque oculto detrás del hombre está Dios. Hazle un poco de sitio, un pequeño conducto para que pase a través de ti. Eso es creatividad; permitir que Dios suceda es creatividad. La creatividad es un estado religioso.
Por eso digo que un poeta está mucho más cerca de Dios que un teólogo, un bailarín está todavía más cerca. El filósofo es el que está más alejado, porque cuanto más piensas, más grande es el muro que creas entre tú y la totalidad. Cuanto más piensas, más eres. El ego no es otra cosa que todos los pensamientos acumulados en el pasado. Cuando tú no eres, Dios es. Eso es creatividad.
Creatividad significa que estás en total relajación. No quiere decir inactividad, quiere decir relajación; porque partiendo de la relajación nacerá mucha acción. Pero no la harás tú, sólo serás un vehículo. Comenzará a surgir una canción a través de ti; tú no eres el creador, viene del más allá. Siempre viene del más allá. Cuando tú la creas, es ordinaria, mundana. Cuando viene a través de ti, tiene una belleza suprema, trae en ello algo de lo desconocido.
Osho-Creatividad

sábado, 12 de junio de 2010

Dice Osho: El mundo del sufismo es un mundo, pero no una visión del mundo.


Es una trascendencia, pero no una filosofía de la trascendencia...
Es un camino hacia los misterios de la existencia... Te guía hacia lo misterioso...
Las historias sufis no son filosóficas. Son sólo suaves indicios,
susurros...
Naturalmente, sólo aquellos que están listos a escuchar con interés - no sólo con interés sino con empatía- aquellos que están dispuestos a abrir sus corazones confiando y rindiéndose
pueden entender lo que es el sufismo. Sólo aquellos que son capaces de amar pueden entender lo que es el sufismo.
Mientras en el zen la clave es "atención", en el sufismo la clave
es "de corazón"... " el despertar del corazón"...
El camino del zen es el camino del guerrero, del samurai...El
camino sufi es el camino del amante. El cuento zen funciona como
espada que corta el nudo de la mente. El cuento sufi es persuasión,
es seducción...
Es suave, delicado, femenino. El zen es muy masculino, el sufismo es femenino...
La historia sufi te intoxica
poco a poco pero inevitablemente. En la historia sufi hay poesía...
ritmo... contemplación... La historia zen tiene que ser penetrada
con una mente muy concentrada, con una actitud muy tensa, con intensidad, con toda tu energía...
El cuento sufi debes escucharlo
con un corazón abierto, disfrutarlo...
y cuando lo disfrutas te revela sus misterios....
Es enamorarse de la existencia... y la existencia está esperando a que te acerques para poder descubrirte su corazón, para que te enamores de ella...
Si estás profundamente enamorado de la existencia, esta comienza a abrirse...a develar sus
secretos...
"Lasabiduría de las arenas" Osho

Dice Osho: Cuando te encuentres con problemas y no veas la solución,...

no pienses; permanece en un estado de no-pensar y deja que tu guía interior te guíe. Al principio, tendrás miedo, te sentirás inseguro pero muy pronto, cuando veas que siempre llegas a la solución adecuada, a la puerta adecuada, reunirás el valor suficiente y confiarás.
La sabiduría proviene del corazón, no del intelecto. La sabiduría proviene de lo más profundo de tu ser, no de tu cabeza.
Córtate la cabeza, quédate descabezado; y sigue al ser allá donde este te lleve. Aunque te lleve a una situación de peligro, adéntrate en el peligro porque ese será tu camino y el de tu crecimiento. Sigue a tu guía interior, confía en él y muévete con él.
La sabiduría proviene del corazón, no del intelecto. La sabiduría proviene de lo más profundo de tu ser, no de tu cabeza.
Osho- Intuición
El Conocimiento que Trasciende la Lógica
Cap. Descubriendo a tu Guía Interior
Pág. 161

jueves, 10 de junio de 2010

Osho

El extremista es siempre un egoísta.
Osho-Pepitas de Oro

martes, 8 de junio de 2010

Dice Osho: Esto es lo que está pasando; tu mente está funcionando continuamente.

Dicen que la mente es un mecanismo tan magnífico que empieza a funcionar en el momento que naces y sigue funcionando hasta que estás ante una audiencia; entonces, de pronto, se para, entonces le pasa algo. De otro modo, sigue funcionando hasta que te mueres. Y son pocas las personas que necesitan estar ante una audiencia, así que la mente continúa sin obstáculos, y te mantiene absolutamente cansado, exhausto, agotado, aburrido. Y te sigue diciendo las mismas cosas una y otra vez.
¿Por qué la gente está tan aburrida? La vida no es aburrida, recuerda. La vida es siempre un misterio tremendo, es siempre una sorpresa, es siempre nueva; está renovándose continuamente. Llegan hojas nuevas, se caen las hojas viejas; aparecen flores nuevas, desaparecen las flores viejas. Pero no puedes ver la vida porque estás continuamente aburrido por tu propia mente. Te sigue diciendo cosas que ha dicho miles de veces. Pareces tan cansado por la sencilla razón de que no sabes cómo apagarla.
No hay que deshacerse de la mente, hay que ponerla en el lugar que le corresponde. Es un hermoso sirviente, pero un amo muy feo. Coge las riendas en tus manos, sé el amo; y lo primero, el primer paso, es distanciarse de la mente. Ve que no es tú, crea una distancia: cuanto mayor es la distancia, mayor es la capacidad para apagarla.
Y un milagro más con el que te toparás es que, cuando apagas la mente, la mente se vuelve más lozana y más inteligente. Piensa: desde el día que naces, la mente empieza y no para de funcionar hasta que mueres; y nunca se sabe, puede que siga funcionando incluso cuando estás en la tumba, porque hay algunas cosas que siguen sucediendo allí. Las uñas siguen creciendo incluso cuando estás en la tumba, el pelo sigue creciendo, de manera que aún continúa algún tipo de mecanismo. Las uñas y el pelo continúan creciendo incluso en un cadáver, de manera que algo aún sigue funcionando. Quizá sea algún mecanismo local, no la mente misma, pero puede que el cuerpo tenga pequeñas mentes locales que apoyen a la mente grande como agentes de la gran mente. ¡Puede que estos pequeños agentes no se hayan enterado todavía de que el gran hombre ha muerto, y siguen haciendo lo de siempre! No saben nada más, así que continúan repitiendo su vieja tarea. Los cabellos siguen creciendo, las uñas siguen creciendo... ¡y solo con pequeñas mentes locales, mini-mentes!
Hay que poner a la mente en el lugar que le corresponde, y usarla solo cuando necesitas usarla. De la misma manera que usas las piernas cuando las necesitas; cuando no las necesitas, no usas las piernas. Si estás sentado en una silla y no dejas de mover las piernas de arriba para bajo, la gente pensará que estás loco. Eso es exactamente lo que está sucediendo en la mente, ¿y sigues creyendo que no estás loco?
Una consciencia meditativa llega a conocer la clave. Cuando quiere desconectar la mente, simplemente dice «Ahora cállate», y ya está. La mente sencillamente se calla y prevalece un gran silencio por dentro. Y la mente también puede descansar en esos momentos; de otra forma, todo se cansa.
Todo se cansa, todo se siente cansado... incluso los metales se cansan. Y tu mente está hecha de tejidos celulares muy delicados, tan delicados que no hay nada más delicado en toda la existencia. En tu pequeño cráneo, hay millones de pequeñas fibras en funcionamiento. Son tan finas que tus cabellos, cuando se comparan con los nervios que funcionan en tu cerebro, son muy gruesos, cientos de miles de veces más gruesos. Es un fenómeno tan delicado, pero no sabemos cómo usarlo. Necesita descanso.
Osho-Inteligencia

Dice Osho: El Don de Estar Vivo


El don de estar vivo

Nunca has sido aceptado por tus padres, tus profesores, tus vecinos, la sociedad, tal como eres. Todos trataron de mejorarte, de hacerte mejor. Todos señalaron los defectos, los errores, las debilidades, las flaquezas, a las que es propenso todo ser humano. Nadie hizo resaltar tu belleza, nadie hizo resaltar tu inteligencia, nadie hizo resaltar tu grandeza.
Estar vivo es ya un don tal, pero nadie te dijo nunca que estés agradecido a la existencia. Por el contrario, todos estaban gruñendo, quejándose. Naturalmente, si todo lo que rodea tu vida desde el principio no deja de señalar que no eres lo que deberías ser, y te sigue dando grandes ideales que tienes que seguir y que tienes que alcanzar... Tu ser nunca es alabado. Lo que se alaba es tu futuro: si puedes llegar a ser alguien respetable, poderoso, rico, intelectual, famoso de alguna forma, no un cualquiera.
El condicionamiento continuo contra ti ha creado en ti la idea «No soy suficiente tal como soy, falta algo. Y tengo que estar en alguna otra parte; no aquí. Este no es el lugar en el que se supone que tengo que estar, sino en algún puesto más elevado, más poderoso, más dominante, más respetado, más conocido».
Tu cabeza, tu mente, ha sido manipulada de muchas maneras por personas según sus ideas de cómo deberías ser No había mala intención. Tus padres te querían, tus profesores te querían, la sociedad quiere que seas alguien. Sus intenciones eran buenas, pero su entendimiento era muy limitado. Olvidaron que es imposible convertir una caléndula en una rosa, o viceversa.
Lo único que puedes hacer es ayudar a que las rosas sean más grandes, tengan más color, más fragancia. Puedes aportar todos los elementos que son necesarios para transformar el color y la fragancia —el abono necesario, la tierra apropiada, el riego correcto en los momentos adecuados— pero no puedes hacer que el rosal produzca flores de loto. Y si empiezas a darle la idea al rosal, «Tienes que producir flores de loto» —y, por supuesto, las flores de loto son bonitas y grandes— le estás dando un condicionamiento erróneo. Este rosal, no solo no podrá producir nunca flores de loto; toda su energía se canalizará por el conducto erróneo, de manera que ni siquiera producirá rosas, porque ¿de dónde sacará la energía para producir rosas? Y cuando resulta que no hay ni lotos ni rosas, por supuesto este pobre rosal se sentirá continuamente vacío, frustrado, estéril, indigno.
Esto es lo que les está sucediendo a los seres humanos. Con buenas intenciones, la gente está revolviendo tu mente. En una sociedad mejor, con personas más comprensivas, nadie intentará cambiarte. Todos te ayudarán a ser tú mismo... y ser uno mismo es lo mejor del mundo. Ser tú mismo te da todo lo que necesitas para sentirte colmado, todo lo que puede hacer significativa tu vida. Simplemente ser tú mismo y desarrollarte de acuerdo a tu naturaleza traerá consigo la realización de tu destino.
Esto es la riqueza verdadera. Esto es el poder verdadero.
Si todas las personas crecen para ser ellas mismas, verás que toda la Tierra se llena de personas poderosas, con una fuerza, inteligencia y entendimiento tremendos, y la gran satisfacción, la alegría de que han llegado a casa.
Osho-Inteligencia

Dice Osho: La gente viene a mí y me pregunta: ¿Por qué sannyas?


La gente viene a mí y me pregunta: "¿Por qué sannyas? ¿No podemos estar aquí sin tomar sannyas?".

Sí, puedes estar aquí todo el tiempo que quieras, pero no estarás cerca. Puedes sentarte justo a mi lado. Puedo darte la mano; no servirá de nada. La vulnerabilidad por tu parte, la apertura por tu parte...

Tan sólo hace unos días un jove me preguntaba: "¿Cuál es la razón fundamental para llevar túnicas ocres, mala, camafeo? ¿Cuál es la razón?".
"No hay ninguna -le dije yo-. Es algo absurdo".
Se quedó perplejo- Dijo: "Pero si es absurdo, ¿entonces por qué lo impones?".
Y yo le contesté: "Precisamente por eso".
Si yo te digo algo que sea racional y tú lo haces, eso no te entregaría a mí, eso no sería el gesto. Si algo es racional y estás convencido de su racionalidad y lo sigues, entonces estás siguiendo a tu razón, no a mí. Si algo es racional y se puede demostrar racionalmente, científicamente, y lo sigues, no eres vulnerable a mí, no estás disponible para mí. Eso no serviría de nada; todavía estarías siguiendo a tu razón. Por eso todos los maestros a través de los tiempos han desarrollado unas cuantas cosas absurdas. Son simplemente simbólicas. Simplemente, muestran que sí, que estás preparado y no preguntas por la razón. Estás dispuesto a ir con este hombre y si él tiene algunas ideas excéntricas también las admites. Esto afloja tu cabeza, tan sólo te hace un poquito más abierto.
La iluminación puede suceder en cualquier color; no hace falta que sea el naranja, puede ocurrir en cualquier color. Puede suceder sin ningún camafeo, puede suceder sin ningún mala. ¿Pero entonces por qué...? El "por qué" es lo absurdo. La razón es que no tiene sentido. Es simplemente un gesto por tu parte de que estás dispuesto a entrar en algo aunque sea absurdo. Estás dispuesto a ir más allá de tu razón; ése es su sentido.
Éste es un pequeñísimo comienzo, pero los pequeños comienzos pueden acabar en grandes finales. Cuando el Ganges sale de los Himalayas no es más que un hilillo de agua; puedes retenerlo con las manos, es un fenómeno pequeñísimo. Pero para cuando alcanza el océano es tan vasto y tan enorme que te ahogarías en él; ya no puedes retenerlo.
Esto es un pequeño gesto (vestir de naranja y llevar el mala con el camafeo), algo muy absurdo, un pequeño gesto, el comienzo de algo. Amas tanto a una persona que estás dispuesto a hacer algo absurdo por ella, eso es todo. Esto te hace vulnerable a mí, y puedes coger el sarampeón más fácilmente.
Osho- Transformación Tántrica
Comentarios y Enseñanzas sobre
"La Canción Real de Saraha
"Capítulo, De La Nada A La Nada.
Pág.121,122

sábado, 22 de mayo de 2010

Dice Osho: "Encuentra tu Buda interior.


"Encuentra tu Buda interior.
Es la flor del loto de la consciencia."
OSHO

martes, 16 de marzo de 2010

Dice Osho: La duda es la puerta de las cosas...


La duda es la puerta de las cosas. La confianza es la puerta del ser. La divinidad sólo puede ser conocida a través de la confianza.
Osho

Dice Osho: Haz que esto sea una regla fundamental en tu vida:


Haz que esto sea una regla fundamental en tu vida: nunca estés contra lo inferior, busca lo superior. Nunca estés contra lo inferior, busca lo superior, y cuando empiezas a comprender lo superior, de repente, te darás cuenta de que ha desaparecido el interés por lo inferior.
Osho-Madurez

sábado, 6 de febrero de 2010

Dice Osho: La conscienca no se limita a la edad física.

La consciencia no se limita a la edad física. La consciencia puede adelantársete, adelantarse a tu cuerpo. De modo que no te preocupes.
Dices: «No tenía pensado abandonar el sexo, pero me da la impresión de que el sexo me ha abandonado a mí».
Y así debe ser. No se debe abandonar el sexo con un esfuerzo consciente, porque eso es simple represión. Lo mejor es no darle importancia al sexo. Debes centrarte en la meditación, y un día el sexo se vendrá abajo por sí mismo, como una hoja seca cae del árbol, sin hacer ruido, silenciosamente, para acabar desapareciendo.
Osho- La Pasión por lo Imposible
Pág. 92

viernes, 5 de febrero de 2010

Osho: ¿Qué falata hace preocuparse?


¿Qué falta hace preocuparse?
El asunto se pone muy peligroso, por eso uno sigue con lo viejo. Pero si vives con lo viejo, no vives en absoluto, sólo vives aparentemente.
La vida sólo existe con lo nuevo. Sólo con lo nuevo y únicamente con lo nuevo existe la vida. La vida tiene que estar fresca. Sigue siendo un aprendiz, no te conviertas nunca en un entendido. Permanece abierto; no te vuelvas cerrado. Continúa siendo ignorante, no dejes de desprenderte del conocimiento que acumulas, automáticamente, con naturalidad. Cada día, a cada momento, libérate de todo lo que has conocido y vuelve a ser como un niño. Volverse tan inocente, como un niño, es la manera de vivir y de vivir abundantemente.
Osho- El Sendero del Tao