Osho: Si escribes sinceramente durante diez minutos cualquier cosa que venga a la mente,...

te sorprenderás de lo que sucede ahí. Te preguntarás si estás cuerdo o si estás loco. Nunca contemplas tu mente durante diez minutos para ver qué es lo que está sucediendo ahí, o quizá no lo hagas porque ya sabes lo que está sucediendo. Probablemente, tengas miedo.
Por eso la gente tiene miedo de estar sola y busca compañía durante las veinticuatro horas del día; quieren encontrarse con sus amigos, ir a algún centro de reuniones o cualquier otra cosa y si no encuentran a nadie, empezarán a leer el periódico o es­cucharán la radio. Nadie quiere estar solo, porque en cuanto estás solo empiezas a descubrir tu verdadero estado.
Cuando hay alguien presente te entretienes relacionándote con él y no eres consciente de ti mismo. La búsqueda del otro no es más que la búsqueda de una oportunidad para huir de ti mismo. La razón fundamental de que te interesen los de­más es que tienes miedo de ti mismo, y sabes muy bien que si te conoces a fondo te darás cuenta de que estás completamente loco. Para huir de este estado, el hombre busca compañía, bus­ca compañeros, busca un amigo, busca la sociedad, busca la multitud.
Osho- El Libro del Hara
Cap. Conocer la Mente
Pág. 86

Osho El Arte de Vivir

La vida es corta, la energía limitada, muy limitada. Y con esta energía limitada tenemos que encontrar lo ilimitado; en esta corta vida tenemos que encontrar lo eterno. ¡Una gran tarea, un gran reto! Así que, por favor, no te preocupes por cosas sin importancia.

¿Qué es importante y qué no lo es? Según la definición de todos los Budas, lo que la muerte se puede llevar no es importante y lo que no se puede llevar lo es. Recuerda esta definición, que sea tu piedra de toque. Puedes valorar instantáneamente cualquier cosa con ella.

¿Has visto la piedra de toque con la que se prueba el oro? Que esta sea la piedra de toque para discernir lo que es importante: ¿te lo va a quitar la muerte?, entonces no es importante. El dinero no es importante; es útil, pero no es importante. El poder, el prestigio, la respetabilidad; la muerte se lo llevará todo, así que ¿por qué armar tanto alboroto por ello los pocos días que estás aquí? Esto es una caravana, una parada nocturna; por la mañana nos vamos.

Recuerda, sólo lo que te puedas llevar al dejar el cuerpo es importante. Eso significa que, excepto la meditación, nada es importante; excepto la consciencia, nada es importante, porque la consciencia es lo único que la muerte no se puede llevar. Todo lo demás se lo puede llevar porque todo lo demás viene de afuera. Sólo la consciencia mana desde dentro: no se te puede quitar. Tampoco las sombras de la consciencia: la compasión y el amor, se te pueden quitar; son partes intrínsecas de la consciencia.

Te llevarás contigo sólo la consciencia que hayas alcanzado; y esa es tu verdadera riqueza.
Osho-The Book of Wisdom.

Si estás repitiendo algún estúpido mantra, creerás que los pájaros son tontos.

Si estás repitiendo algún disparate dentro de ti o pensando en alguna trivialidad —puedes llamarlo filosofía o re­ligión— entonces los pájaros serán una distracción. Sus sonidos son divinos. No dicen nada, simplemente burbujean de deleite. Su canción no tiene ningún sentido; es solo energía desbordan­te. Quieren compartirla con la existencia, con los árboles, con las flores y contigo. No tienen nada que decir, solo están ahí siendo ellos mismos.
Cuando te relajas, aceptas; la aceptación de la existencia es la única manera de relajarse. Si te molestan las pequeñas cosas, en­tonces es que te molesta tu actitud. Siéntate en silencio, escucha todo lo que está ocurriendo a tu alrededor y relájate. Acepta, re­lájate y de pronto sentirás una inmensa energía que nace den­tro de ti. Primero, sentirás esa energía como si tu respiración se volviera más profunda. Normalmente tu respiración es muy su­perficial y, a veces, cuando intentas respirar profundamente o empiezas a hacer ejercicios de yoga con tu respiración, estás haciendo un esfuerzo. Este esfuerzo no es necesario. Sencilla­mente acepta la vida, relájate y de repente sentirás que tu respiración se vuelve más profunda. Relájate más y la respiración será aún más profunda. Se vuelve lenta, rítmica, casi la puedes disfru­tar y proporciona cierto deleite. Después te darás cuenta de que la respiración es el puente entre tú y la totalidad.Observa sin más y no hagas nada. Y cuando digo, observa, no intentes observar, de lo contrario estarás tenso y empezarás a concentrarte en la respiración. Relájate y nada más, sigue relaja­do, suelto, y observa... porque ¿qué más puedes hacer? Estás ahí, no hay nada que hacer, nada que aceptar, nada que negar o re­chazar, no hay lucha ni pelea, no hay conflicto, la respiración se va haciendo profunda, ¿qué puedes hacer? Simplemente observar. Recuerda, observa sin más. No hagas un esfuerzo para obser­var.

Osho-Compasión

La meditación te ayuda a desarrollar tu propia facultad intuitiva.

Se vuelve muy claro lo que va a satisfacerte, lo que va a ayudarte a florecer... cualquier cosa que sea ...y va a ser diferente para cada individuo.
Ése es el significado de la palabra "individuo": todos son únicos. Y buscar e indagar en tu condición de ser único es una gran emoción, una gran aventura.
Tu pregunta es significativa de muchas maneras más también, porque no es solamente cuestión de encontrar lo esencial en el individuo. En la vida también estamos cargados con lo no-esencial, en la religión también, en toda dimensión.
La persona religiosa sigue haciendo ciertos rituales que le son enseñados por otros. Nunca encuenra su propia religiosidad, una cualidad que no te puede ser impuesta, una cualidad que sólo se puede ayudar a que crezca en ti. No es como una flor de plástico que te puede ser dada desde afuera por el sacerdote. Es una rosa real y para eso tienes que estar muy alerta, muy consciente.
Osho- Desiderata

Incluso si dejo mi cuerpo...

Incluso si dejo mi cuerpo, no voy a dejar a mis sannyasins. Voy a estar tan disponible como estoy ahora. Pero la única cosa para recordar es: ¿estás disponible para mí?

OSHO

En tanto sea posible y sin transigir...

No transijas, no te entregues a la gente. Es por eso qe el Desiderata dice: en tanto sea posible -sin transigir de ninguna manera- porque si transiges con la mente de la masa nunca lograrás convertirte en aquello para lo cual estás aquí. Permanecerás no-adulto, permanecerás retardado. Nunca llegarás a un florecimiento, nunca conocerás la condición de dar fruto. Tu vida será estéril, no creativa.

Así que hay que recordar dos cosas: no te entregues a la mente de la masa, pero eso no significa luchar continuamente con la gente; no significa que hay que discutir acerca de todo, porque si lo haces, entonces estarás perdiendo el tiempo en eso.

Permanece exactamente en el medio. Sin transigir, evita discusiones innecesarias. Mantén buenas relaciones con todas las personas, en tanto sea posible; sin vender tu alma, sin transigir en ningún terreno, sin entregarte en absoluto. Pero hay muchas cosas que pueden ser evitadas. De hecho, el noventa y nueve por ciento de los problemas que crean peleas y discusiones pueden ser evitados.

El niño te pregunta: "Papi, ¿puedo salir a jugar?". Y la respuesta inmediata de casi todos los papis es: "¡No!". Ahora comienza la discusión, y todos los chicos conocen la medida de tu paciencia. Golpearán el piso con los pies enfrente de ti, tendrán una rabieta, llorarán, empezarán a arrojar los juguetes, a romper los libros. Y entonces finalmente, dirás: "¡vete afuera a jugar!". Esto lo podrías haber hecho antes, podrías haber dicho: "sí", porque no tenía nada de malo. Pero de alguna forma toda la manera en que somos criados es peleadora, discutidora.

La esposa dice: "tenemos que ver esta película", y el marido de inmediato dice: "no, no vale la pena verla. Tenemos que ver otra". Y el marido sabe perfectamente bien, la esposa sabe perfectamente bien, que cuando la esposa ha dicho algo, lo ha dicho -hay que ver eso. Pero ahora, antes de hacer eso, habrá unas pocas horas de discusión, de pelea, y surgirán otras mil cosas que podrían haber sido evitadas. Y finalmente verás al marido yendo detrás de la mujer a ver la misma película, simplemente con la cola entre las patas, detrás de la esposa. Ahora vas a ver la misma película, así que ¿para qué tanto lío?

Parece que nunca aprendemos nada. Solamente observa, y podrás eliminar muchas cosas no-esenciales en tu vida. La palabra Desiderata es hermosa: significa lo esencial.

Mahavira dijo que la cualidad más fundamental que necesita el buscador es saber qué es esencial y qué es no-esencial. Él lo llama vivek -habilidad para distinguir- porque si no sabes qué es esencial y qué es no-esencial es el noventa y nueve por ciento y lo esencial es solamente uno por ciento. Lo no-esencial es una jungla vasta y espesa; una vez que te pierdes en ella, puede ser que nunca encuentres lo esencial. Y las personas, de todas las maneras posibles, se enredan con lo no-esencial.

Simplemente observa cuántas cosas pueden ser evitadas sin transigir, entonces evítalas; cuántas palabras pueden ser evitadas sin ningún problema, entonces evítalas, porque cada palabra que se diga te puede causar algún problema. De hecho, excepto las palabras, ¿qué otra cosa te causa problemas?

Dices algo y la esposa salta y dice: "¿Por qué dijiste eso?", y tú sigues explicando: "No quise decir eso", y ahora es imposible llegar a una conclusión. Pronto habrá puertas golpeándose, y almohadas y ollas que se arrojan. Y tú simplemente dijiste una palabra que podría haber sido guardada. No había necesidad de decirla. Simplemente una sola palabra puede causar tantos problemas, una palabra que no era para nada esencial. Si es esencial, dila; si no, evítala.

Osho- Desiderata

Guía Espiritual

Capítulo: Camina Plácido

Discurso 1

Págs. 35,37